क्या आत्मा को तर्क के द्वारा कैसे समझा जा सकता है? आइए इसे प्रश्नोत्तर के रूप में समझने का प्रयास करते हैं। फिर इसकी व्याख्या आगे देखेंगे—
शिष्य ने प्रश्न किया:
"भगवन्! आत्मा को क्या तर्क द्वारा जाना जा सकता है?
किंतु तर्क तो सीमित है, और आत्मा अनंत। फिर क्या तर्क आत्मा का पथदर्शक बन सकता है?"
गुरु ने उत्तर दिया:
"वत्स! तर्क अग्नि की एक चिंगारी है — वह अंधकार को भेदता है,
परंतु वह स्वयं दिन का सूर्य नहीं है।
तर्क से आत्मा का अनुमान होता है, अनुभव नहीं।
तर्क से आत्मा की आवश्यकता प्रकट होती है, साक्षात्कार नहीं।
तर्क से मार्ग दीखता है, मंज़िल नहीं प्राप्त होती।"
शिष्य ने पुनः जिज्ञासा की:
"यदि तर्क की यह सीमा है, तो क्या दोष तर्क का है?"
गुरु बोले:
"नहीं वत्स! न तर्क दोषपूर्ण है, न सत्य दुर्लभ।
किन्तु तर्क को ग्रहण करनेवाले हृदय की पात्रता भी आवश्यक है।
जिस प्रकार वर्षा सभी भूमि पर होती है, परंतु बीज वही पल्लवित होते हैं जो भूमि उर्वरा है,
वैसे ही सत्य के तर्क सबके समक्ष होते हैं, किन्तु उन्हें वही पकड़ पाते हैं, जिनकी अंतर्दृष्टि निर्मल है।"
शिष्य ने पूछा:
"किंतु प्रभो! अंतर्दृष्टि का निर्मल होना क्या है?"
गुरु ने उत्तर दिया:
"वत्स!
- जो पूर्वाग्रह से मुक्त हो,
- जो अहंकार की बाधाओं से ऊपर उठा हो,
- जो सत्य के प्रति समर्पित हो,
- जो अपने मन को शुद्ध और बुद्धि को सजग बनाए —
उसी का अंतःकरण निर्मल होता है।
तर्क तब दीपक बनता है, और निर्मल मन उस दीपक में पथ देखता है।
अन्यथा अंधकार और प्रकाश का द्वंद्व चलता रहता है, परंतु गमन नहीं होता।"
शिष्य ने कहा:
"अब मैं देख रहा हूँ, भगवन्!
सत्य सर्वदा निकट है,
तर्क दीपक है,
किन्तु देखनेवाले नेत्र यदि मलिन हों, तो दीपक व्यर्थ है।"
गुरु प्रसन्न हुए:
"वत्स! अब तू समझा।
सत्य के मार्ग पर
तर्क और साधना दोनों आवश्यक हैं।
तर्क से संदेह दूर होता है,
साधना से अनुभव प्रकट होता है।
सत्य को न तर्क अकेला पा सकता है,
न श्रद्धा अकेली स्थिर कर सकती है।
दोनों का संयोग ही आत्मा के साक्षात्कार का द्वार खोलता है।"
और गुरु ने एक अंतिम वाक्य दिया:
"जो भीतर से निर्मल हो, और बुद्धि से सजग,
वही तर्क से पार जाकर आत्मा को जानता है,
और उसी का जीवन सत्य से दीप्त होता है।"
मानव जीवन के सबसे गहन प्रश्नों में से एक है — "आत्मा क्या है?" और "क्या हम उसे तर्क से समझ सकते हैं?"
इस प्रश्न की ओर बढ़ते हुए हमें दो महत्वपूर्ण पहलुओं को साथ में देखना होगा:
- तर्क की स्वभाविक सीमा,
- और सत्य को ग्रहण करनेवाले साधक की सीमा।
जब दोनों को एक साथ समग्र रूप से समझा जाता है, तभी इस विषय की सुंदरता और गहराई प्रकट होती है।
तर्क का कार्य और उसकी सीमा
तर्क मनुष्य को बौद्धिक स्तर पर राह दिखाता है।
तर्क यह सिद्ध कर सकता है कि:
- चेतना का होना जड़ भौतिक तत्वों से संभव नहीं,
- 'मैं' का सतत अनुभव किसी स्थायी सत्ता (आत्मा) की उपस्थिति का प्रमाण है,
- स्वतंत्र इच्छा का होना केवल परमाणु संयोगों से नहीं समझाया जा सकता।
इन सभी बिंदुओं से तर्क आत्मा की आवश्यकता स्थापित करता है किन्तु तर्क के पास केवल 'मार्गदर्शन' की शक्ति है — वह साक्षात अनुभूति नहीं दे सकता। जैसे नक्शा समुद्र का मार्ग दिखाता है, स्वयं समुद्र नहीं बन जाता।
तर्क का कार्य है:
- बाधाओं को हटाना,
- बुद्धि को सत्य के लिए खोलना,
- किंतु स्वयं सत्य का अनुभव कराना नहीं।
साधक की सीमा
केवल तर्क का होना पर्याप्त नहीं है।
जो तर्क को समझ रहा है, उसकी भी अपनी सीमाएँ हैं:
- उसकी बौद्धिक क्षमता,
- पूर्व अनुभव,
- मानसिक शुद्धता,
- रुचि और आस्था,
- और सबसे महत्वपूर्ण, पूर्वाग्रहों से मुक्ति।
यदि साधक की बुद्धि उच्च गणित के समान जटिल तर्कों को ग्रहण करने में समर्थ नहीं,
या यदि साधक अपनी जानी-पहचानी धारणाओं से चिपका हुआ है,
तो सत्य के सर्वोत्तम तर्क भी उसके लिए निष्प्रभावी हो सकते हैं।
उदाहरण:
एक बच्चा यदि गणितीय प्रमेय को न समझ पाए, तो दोष गणित का नहीं, उसकी वर्तमान ग्रहण क्षमता का है।
ठीक वैसे ही आत्मा और ईश्वर के तर्कों को न समझ पाना सत्य या तर्क की कमजोरी नहीं है — बल्कि साधक की अंतर्दृष्टि की अधूरी परिपक्वता का परिणाम है।
इसलिए आत्मा को समझने के लिए हमें दो ओर सजग रहना चाहिए:
- तर्क का सही उपयोग — जो आत्मा के अस्तित्व की आवश्यकता को स्पष्ट करे,
- स्वयं की आंतरिक तैयारी — जो तर्क को सही भाव से ग्रहण कर सके।
जब तर्क और साधक, दोनों का उचित मेल होता है, तब आत्मा का बौद्धिक स्वीकार सहज हो जाता है — और उसके आगे साधना द्वारा प्रत्यक्षानुभव का द्वार खुलता है।
अंतिम संकेत
"सत्य सर्वदा उपलब्ध है,
किन्तु उसे देखने के लिए
न केवल दीपक (तर्क) चाहिए,
बल्कि निर्मल नेत्र (स्वच्छ अंतःकरण) भी चाहिए।"
कबीरदास जी भी इसी सत्य को सुंदर शब्दों में कहते हैं:
"जिन खोजा तिन पाइयाँ, गहरे पानी पैठ।"
जो सत्य की खोज में गहराई से उतरते हैं — निर्मल हृदय, सजग बुद्धि और सतत साधना के साथ — वही आत्मा के तर्कों को समझकर आगे साक्षात्कारी बनते हैं।
हमें मात्र तर्क की सीमाओं को नहीं देखना अपितु जिस व्यक्ति को समझना है उसकी सीमा को भी देखना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति की देखने सोचने समझने की अलग-अलग सीमाएं है। उदाहरण के लिए, प्रत्येक व्यक्ति उच्च गणित को नहीं समझ सकता भले ही उस गणित में कितना भी गहरा तर्क हो। तो यहां तर्क की सीमा का दोष नहीं है बल्कि दोष व्यक्ति की समझ का है उसकी सोचने समझने की क्षमता का है उसके पूर्वाग्रह का है। यही कारण है कि आत्मा और भगवान को कोई व्यक्ति तर्क से समझ लेता लेकिन दूसरा नहीं समझता। आत्मा को तर्क के द्वारा कैसे समझा जा सकता है? के लिए आपको तर्क करने की, उसकी शक्ति को धारण करने के लिए पहले योग्य पात्र बनना आवश्यक है।
© अजीत कुमार, सर्वाधिकार सुरक्षित।
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